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III - Las Dos Caras de la Violencia Ritual
Sobre
este doble juego de la hostilidad de los contrarios, René Girard en su texto La violencia y lo sagrado, hace que
pongamos atención en lo siguiente:
Hasta las más extrañas
aberraciones del pensamiento religioso siguen demostrando una verdad que es la
identidad del mal y del remedio en el orden de la violencia. En ocasiones la
violencia presenta a los hombres un rostro terrible; multiplica
enloquecidamente sus desmanes; otras al contrario, se muestra bajo la luz
pacificadora, esparce a su alrededor los beneficios del sacrificio. Los hombres
no comprenden el secreto de esta dualidad. Necesitan diferenciar la buena
violencia de la mala; quieren repetir incesantemente la primera a fin de
eliminar la segunda.[1]
La
relación agónica, de las fuerzas opuestas, tiene en su efecto un juego doble
que le es propio como una forma de pólemos, por un lado es la destrucción del
mundo que se conoce, pero por otro es la condición necesaria de la existencia
del mundo, pues en la colisión de estas fuerzas opuestas converge la
multiplicidad. Esta multitud de fuerzas es el terreno en el que toda acción
humana es arrojada al mundo, y también es la condición que puede desviar el
curso de acción.
El entramado de fuerzas múltiples en colisión polémica, es el
terreno de acción de la fortuna. No debemos olvidar que el origen de la tragedia
se encuentra en los rituales sacrificiales ofrendados a Dionisos. En el
sacrificio puede verse justamente la dualidad de la violencia ya que, la
práctica sacrificial es en sí misma violenta pero esta violencia a su vez ayuda
a instaurar un orden y también a mantenerlo. Martha Nussbaum lo señala de la
siguiente forma:
La ceremonia del
sacrificio animal, de la que, en opinión de Burkett, toma su nombre la tragedia
griega, expresaba el temor de una comunidad humana ante sus propias posibilidades
homicidas. Inmolando un animal en lugar de una victima humana, rodeando además
la acción de un ritual que pone de manifiesto tanto la inocencia de los
matadores como su respeto por la vida los actores de esta “comedia de la inocencia”
(Unschuldskomodie), al mismo tiempo
que reconocen las posibilidades homicidas que guarda la naturaleza humana, se
distancian de ellas. Expresando su actitud ambivalente y su remordimiento por
el sacrificio animal, humanizando a éste y preocupándose por su “voluntad”,
alejan de sí la posibilidad más terrible: el homicidio despiadado y su propia
transformación en seres bestiales.[2]
El
acto ritual, es en sí mismo el punto de encuentro de esta ambivalencia de la
violencia y del conflicto. El sacrificio del animal, la ceremonia religiosa que
dará paso a la tragedia, es el punto de encuentro de los dos rostros de la
violencia sagrada como terrible, pero también, como contenedora de la violencia
que podría desatarse sin la intervención del sacrificio. Las posibilidades
homicidas, bestiales, de la comunidad
humana no son impulsos que deban sofocarse sino que deben ser transfigurados
por la vía del sacrificio y del ritual.
La fuerza del pólemos, es decir, la
lucha y el conflicto, son la condición de existencia del mundo y la procedencia
del impulso violento de lo humano. El sacrificio es la forma en que estos
impulsos son reconocidos como procedentes de los divino y transfigurados en
acto religioso que permite mantener cierto orden en la esfera de lo humano. El puente con lo religioso es tan violento en
la medida que los dioses lo son. Cada acto religioso recuerda la relación
bélica en el seno de lo divino en que el hombre está inserto. El sacrificio del
animal, como génesis de la tragedia griega guarda en su intimidad un grito ante
el desgarro y la guerra de las fuerzas opuestas.
Pero
el reconocimiento trágico de la condición violenta de la humanidad no implica
una postura pesimista; y es en esta consideración en donde Nietzsche se separa
del pesimismo Schopenhaueriano al decir de los griegos; en El nacimiento de la tragedia griega, lo siguiente:
Para poder vivir
tuvieron los griegos que crear, por una necesidad hondísima, estos dioses: esto
hemos de imaginarlo sin duda como un proceso en el que aquel instinto apolíneo
de belleza fue desarrollando en lentas transiciones, a partir de aquel
originario orden divino titánico del horror, el orden divino de la alegría: a
la manera como las rosas brotan de un arbusto espinoso. Aquel pueblo tan
excitable en sus sentimientos tan impetuoso en sus deseos, tan excepcionalmente
capacitado para el sufrimiento, ¿de
que otro modo habría podido soportar la existencia, si en sus dioses ésta no se
le hubiera mostrado circundada por una aureola superior?[3]
En
este fragmento puede comenzar a intuirse las condiciones que permitirán el
nacimiento de lo que conocemos como la tragedia griega. En el fondo del
pensamiento trágico encontramos una totalidad escindida en donde las fuerzas
divinas están en perpetua confrontación consigo mismas, el sacrificio ritual
que da paso a la poética trágica, es el
reconocimiento de la ambivalencia de la violencia humana que al mismo
tiempo es parte de la confrontación ontológica.
En el pensamiento trágico el
mundo tiene un relación consigo mismo que no es univoca pues se encuentra
escindido en multiplicidad de fuerzas que están representadas en la forma de
los dioses, por lo tanto, el mundo es unidad múltiple que guarda una relación
antagónica consigo mismo. En este sentido, los dioses mismos son reflejo de que
lo terrible de los impulsos humanos siguen siendo divinos, es decir, propios de
la naturaleza, y que su presencia se encuentra en ese espacio que está mas allá
de su voluntad, la fortuna. Pero, este
rostro terrible de lo sagrado puede transfigurarse, sin perderse a sí
mismo, en la forma de la poética.
En
el fondo de los mitos griegos encontramos multiplicidad que se confronta
consigo misma, la forma de estas fuerzas en lucha es la de los dioses griegos
cuya naturaleza nunca es fija. Sin embargo, estas representaciones de “lo sagrado”
no dejaban de ser divinas a pesar de su condición bélica. Sus guerras,
confrontaciones y colisiones son la condición de posibilidad de los cambios de
la physis. Puede verse que la guerra,
la violencia, en el sentido de perpetua colisión de fuerzas opuestas, es la
condición necesaria de existencia de la naturaleza y de lo humano implicado en
ella. Este fundamento ambivalente de la violencia es lo que permitirá dar paso
a la estructura de la poética trágica.
[1] René Girard, La
violencia y lo sagrado, traducción: Joaquín Jorda, Anagrama, Barcelona, 2005,
p. 44
[2] Martha C. Nussbaum, La fragilidad del bien. Fortuna y ética en
la tragedia y la filosofía griega, p. 71
[3] Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia griega,
Traduc. Andrés Sánchez Pascual, Alianza, Madrid, 2000, p. 55
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